主讲：尊敬的丹玛洛卻仁波切

我受邀针对二谛课题发表演讲。二谛就是俗谛与真谛。从某个角度看，似乎我的讲课已经完了，因为只有两个名词：俗谛和真谛！但在事实上，这两个谛包含了佛教的全部，因此还有很多可以谈的。

生物就如我们一样，寻求避免不愉快、受苦的局面，寻求使他们处于快乐的境地。昆虫以上的动物，都知道可以立即消除痛苦的方法，因为它们拥有这种智慧 。人类和动物不同，因为人类有智慧从更长远的时间看问题。他们可以开始做一些事情，以缓和他们在未来很长时间内会经历的状况，例如，我们受良好的教育，以便找一份工作、赚钱，以及在未来过好的生活。 我们現在所谈的是一般普遍上的情况，完全没有讨论到灵修上的课题。

如果一个人制造善业，他的未来将会是愉快的。如果一个人制造恶业，他会使自己处在糟糕的境地。这个时候，灵修课题就进入人类的思想过程，开始思考在死亡之后的未来。

佛祖所说的一切最终引领我们回到这两层真理（二谛）。(这并不意味著没有第三种真理，例如，有 “四圣谛”等等，因此你可以再细分)。既然有这两层的真理，你必须在这两层中再细分 。

因此，你可以问自己， “细分甚么？”答案是可知的或是知识的对象。在这儿，可知简单来说是有存在的某种东西。存在意味著可知，可知意味著存在。

例如，我可以有兔子长角的想法──它可以在我的脑海中出现。我可以捏造这种意识，在那种意义上，兔角是已知的东西，但它们肯定并不存在。这儿(的问题) 是，当你把存在的东西和已知的东西等同起来，它们被称为 (有效的) 意识，但不是 (只是任何) 意识。换言之，我可以这样摆脱这种困境：我可以说，是的，兔角为(某个人的)意识所知，但这并不意味著它们为意识所知！

真谛在梵文是胜义谛(paramarthasatya)，如果你把 “梵文”拆开：artha是指已知，parama是指了解其目标，高阶修行者的意识就属这一中；‘satya’指的是真理。因此，最终的真理、最终的事情是真的。

那么，另外一种真理，表面水平的真理又如何呢？如果真谛是这样理解，一个人将如何了解这两种真理的第二种呢？这是俗谛。Samvrti是完全复盖，这儿复盖是指一般意识复盖了真正的意识。在这儿，satya也是真理，但是是普通意识的真理。换言之，像我们的思想那样的普通思想认为是真的的所有东西，是传统的真理，因此，是对普通的复盖的思想而言的真理(俗谛)。

在经院的传统，我们说，任何已知的东西，一向会被包括在这两种水平的真理之内。任何还被包括在这两种水平之内者，是在可知者的领域之外。这儿有很深刻的逻辑，即这两种真理(真谛)是对所有一切的详尽无遗的叙述。

这就是它的运作，真理与谎言同时存在，可不是吗？如果一个人发表反映事实的声明，则那项声明是真理。不过，如果声明没有反映事实，就是谎言。

真谛反映在了解真谛的思想意识上，以不欺骗的方式呈现。这就带出了俗谛以欺骗我们意识的方式呈现 。同样的，普通事情在普通意识表现出来的，是欺骗普通意识的。你在除去俗谛时，很正确的表现了解真谛。真谛在了解它的意识表现出来的是真实不欺骗的，是真谛。

因此，你就有一项事情牵引另外一项事实出现拉锯现象，从这点你可以将这个理论推断并引用在一切可知的和存在的事件里。

在佛教的思想体系内，这两项二谛有许多种解释。不同的解释形成了佛教里的四个不同哲理学系。

在最有影响力的教派里的中观派，到底甚么是空性或真谛？它是这样的：事实上，没有任何人，或任何东西，任何地方有任何事情固有的使它处于现有的情况。没有任何东西有它本身的个人标志。每一种东西是单单通过语言，通过概念而存在。通过语言和思想的力量，使到一些东西完全不存在就是空性，就是真谛。

当一个人谈到真谛，谈到空性，他有一个焦点；他看著物体，发现它们是完全空的。一个人所寻找并发现的东西是空的非常重要。先识别事情变成必须做的非常重要的事情，因为真谛不是我们感觉能够立刻理解的──我们看不到它。我们必须通过思想程序来了解它，要做到这一点，我们必须使用推理。这项推理以离开某些东西或某些基础为重点，因此我们必须先鑑定这些。

让我们先从鑑定传统上被视为这些基础最重要的 “五蕴”开始。《心经》说， “五蕴”皆空。因此，如果你不知道这五蕴是甚么，你要如何了解它们的真谛？这五蕴是 “色蕴”物质世界，另四蕴是 “受蕴”、 “想蕴”、 “行蕴”及 “识蕴”，它们属于精神世界。

因此，一个人拥有这些类别，这也可以在生物中找到。让我们先谈色蕴，它又可以再分为外在客观的物质东西，以及内在主观的物质东西。视力、声音、气味、滋味、感觉是外在或客观的物质东西，而那五种感官是主观或内在的物质东西。

第二种是感觉。甚么是感觉？它们是一个人从东西所得到的经验：愉快的经验、中性的经验、不愉快的经验。

第三种是识蕴，它属于思想的一部份，用以鑑别特定的东西。

第四种是行蕴，是创造东西。它是把不包括在其他四种的东西包含在内。

那甚么是第五蕴？这是我们的所有思想。这通常被视为是来自有思想的头脑的以感觉为基础的理解。

一个人只有在看到他所驳斥或否定的东西的大小、体验时，才会集中在空性的真相。

西藏圣人宗喀巴大师说， “由缘生出来的东西是没有生过的”。可以这样理解这个明显的矛盾。你所说的是，没有甚么东西是在其本身力量下生产出来的。这是你尝试证明的东西。

例如，种子不是在其本身力量下生产出来，不是固有的东西？为甚么？因为它是在因和缘下生产出来的。这就是你打破那项声明的意义，制定出其隐藏的意义的理由，那就是空性，那是头脑清明。

宗喀巴大师在他著的因缘生起赞中说， “甚么更加奇妙？怎样可以找到更好的方法以表达实体？那就是，任何依赖緣存在的東西是空的。”

在很多不同的理由，使到一个人可以用之来了解 “空性”。但在这儿，我们遇到所有依赖的理由，因为有依赖才产生的是任何东西属于空性的理由。应用这个理由，人们避免了虚无主义的极端，因为依赖存在显示有东西存在；无论如何，这是显示空性的理由，它也除去了永恆。

伟大的圣天说， “一个人有了对一个实体的观点 ，就有了对所有实体的观点。”他的意思是说，如果一个人准确的测量了任何实体的深度，他不需要对另一个目标进行整个程序。只要在你的脑海中带入你所看到的物体或人为的实体 ，然后把脑海转向另一个物体或另一个人物，你也将能看得到其实体。

那就是为甚么我们的大成就者当中的每一个人毫无例外的念诵这样的心咒， “噢，这是纯净，所有佛法都纯净，我是纯净的。”一个人在取得任何大成就之前 ，必须记得这样的事实，即最终的实体是空性的。

取材自丹玛洛卻仁波切，于一九九五年十二月，在印度菩提迦耶的Root Institute所开的为期两个星期的课程。他是朗加寺(译音)(Namgyal Monastery) 前住持。这座寺院位于印度达兰萨拉，是属于嘉瓦仁波切的寺院。

翻译：敬爱的格日巴汗(译音)(Ven Gareth Sparham)