宗萨钦哲仁波切谈修道

joowon

现在来谈谈“如何在日常生活中修道? ”当我们在学佛或听闻佛理的时候，我们不应该把佛法当成是生活以外的东西。尤其是谈大乘或金刚乘，任何一件事都可以归于道，一个人应该把心胸放宽。之前我已经谈过文化和佛法的不同，文化把我们的见地变得狭小，像我们常说这是西藏式的、这是中国式的、这是印度式的，这种分类把我们的观念变得狭窄，当我们有不同的文化、不同的杯子时，就自然会产生好坏的分别心，所以学佛最重要的是“心胸广阔”。

以前在印度有个修行人是骗子，他的师兄弟都不喜欢他，他难过地哭了起来，当上师问他原因时，他说“因为我说了很多谎话，养成习惯，大家都讨厌我”，上师回答“其实你说的是真话，因为世界上所有的东西都是假的，当你说谎话时，反而变成真的”。最后这个经常说谎的弟子也成佛了，因为他变得更开阔。

我们很少有自发性的行为与思考，大家就像二手车一样，是个二手人。我们接受文化的教育，很少把心打开，不管我们生在何处，接受什么样的意识形态，我们从生下来就注定要接受别人的概念。我们最主要的问题是“去追寻别人所给的真理”，所以我们想做绅士、淑女，也不过是为了被他人所接受，以便获得最好的对待。当我们要这样做的时候，我们就要接受别人给的概念，尽力去讨好别人。于是问题就出来了，斗争、内战、国际间的战争都开始了，因为每个人都要独立，要自主，但越要独立的人（国家）就愈得依赖别人。

很多人不肯接受上师的命令，以免过份依赖上师，反而搞错了，如果真想独立，我们自然要依赖某个人，为什么不依赖上师或佛呢？事实上，上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要的关键。金刚乘的修行者在修上师瑜伽（上师相应）时，最后要把自己的意念和上师的意念融和在一起。这不就是告诉我们，自己和上师是不可分的吗？在实相中，上师和弟子并没有分别，在道上我们是非常肮脏污秽的，和上师不同。但经由这些特别的修持，我们和上师就没有差别了。

法（或佛法）具有两种意义，一个是可以被执持、被捉住的东西；一个是可以保护我们的东西。比较好的说法是前者——“执持”，表示法可以指所有的现象或真理，因为任何现象都具有执持本身的特质。

什么是真理？别人认为的真理，另一个人不一定认同。“法”如果可以因人而异，那么法就没有意义了。我们先谈相对的法，再谈究竟的法。相对与绝对并不是从哲学的范畴来看，而是从我们的生活基础来谈。

如果一个吃迷幻药的人，现在看到满室的鳗鱼（其实是地毯），对我们而言他看到的是相对的真理，因为他使用药物，这有许多意义在其中，必须非常小心，当我们说这是相对真理时，并不是指他所看到的这些鳗是相对真理，而是指他的心被外物迷惑。对我们来说，我们并没有使用药物，所以我们的看法是绝对的真理，大家要注意相对和绝对的差别，并非在于客体（地毯和鳗），而是在于主体，那个了解事物的心不同。

另一种状况是，这是个多数人所统治的世界，从无始以来，大部分的人都使用药物，都看到满地的鳗，这就变成了绝对的真理。这就是为什么我说，我们都是二手人的意义。从无始以来，金子并没有理由变得昂贵，大家为了金子争夺打斗，但因为我们的业，所以金子愈来愈稀少，业是非常奇怪的东西，业会经常使人陷在极大的困难中。如果我们从无始以来就认为石头才是珍贵的宝物，那么我们现在就会为了石头打得头破血流，因为我们的业会使石头愈来愈少，没有价值的金子反而愈来愈多，这就是“业”的准则。

饿鬼道的众生因为业的缘故，即使在冬天，也会觉得太阳非常寒冷；在夏天，也会觉得月亮非常炎热。我们并不知道太阳究竟是冷还是热，对人类而言它是热的，那是我们的业，是我们的心所感受的。

回到“药物”的例子，如果我们把“药物”改为“烦恼”，我们被烦恼染污，看到所有的东西都是相对的真理。看到一个美丽的世界，让我们生起无穷的贪欲，看到一个丑陋的敌人，就想和他战斗，如同你带着女朋友出席一场宴会，穿金戴银无非是让人嫉妒羡慕，想炫耀一番，如果有某个陌生人和你的女朋友说话，光是远远看到，就会惹得你满心不快，也许他只是在问“到台北的路怎么走”而已。

因为你嫉妒，你以为他们在说你的坏话，即使他们笑一笑，也会让你嫉妒，或者他们打起来了，也会让你嫉妒，因为你的心会想“也许他们以前很要好，现在分手了”。这样看来，我们是被烦恼严重地影响着，佛菩萨没有被烦恼染污，所以他们所见所闻都是超越美丑、好坏的对立，这才是绝对的真理。

摘自：http://www.zhibeifw.com/fjgc/ptsx_list.php?id=1647

joowon

很多人不肯接受上师的命令，以免过份依赖上师，反而搞错了，如果真想独立，我们自然要依赖某个人，为什么不依赖上师或佛呢？事实上，上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要的关键。金刚乘的修行者在修上师瑜伽（上师相应）时，最后要把自己的意念和上师的意念融和在一起......

在密乘中，弟子的成就完全取决于上师，成就之前的一切善乐、幸福以及现在、中阴，未来的一切幸福都来源于上师的恩赐。在密乘中，离师无法、离法无成，如何相应自己的上师是最关键、最根本的问题。

我们每一个众生原本都有如佛陀一样圆满的内在上师，可是无明与执着蒙蔽了我们，使我们不明了内在的上师。虽然如此，内在的上师却一刻也未舍弃过我们。他一直等待我们的觉悟。而外在的大恩上师正是连接你内在上师最近的桥梁。你怎能不好好地珍惜这可贵的桥梁呢？（原文：http://doorway.fjnet.com/cdsx/tanchu.asp?ID=197）

这就是有人会说：依靠外在的上师，找到内在的上师的道理吧！

跟大家分享一下噶举巴祖师所说的：

    这位宝贵完美的上师，

    不论作什么都是好的，

    他的一切行为都是殊胜的.

    在他手中，

    即便是屠夫的坏工作也是好的，

    也可以利益禽兽，

    这是因为慈悲心的缘故；

    当他行邪淫时，

    他的品性增加，新品性产生，

    这是方便与智慧相结合的象征；


    他用以欺骗我们的谎言只不过是善巧的标帜，

    他以之引导我们走上自由之路；

    当他偷盗时，

    偷走的东西将变成生活的必需品，

    可以舒解一切众生的贫困；


    当这么一位上师呵责时，

    他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言；

    当他打你时就是加持你，

    可以产生二种成就，

    并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

joowon

宗萨仁波切用药物＝烦恼／无明来说明究竟真理和相对真理，太棒了。因为嫉妒、无知或嗔怒心，我们的双眼被蒙蔽，心和脑也无法正常运作，所以，眼里看到的未必是真相，心里分析的未必是真理。可恨的是，特别在身边的人，许许多多的人都跟我们一样这样的看法时，我们还自以为自己找到了真相，看到了真理。

longtianni2

宗萨仁波切说道大部份的人都使用药物，（这药物是烦恼，烦恼皆由心生，）这句话很棒！

看看自己和他人，我们就有如常常吃迷幻药，记得有一位師兄常说他是唯一的無私的付出，其他人都是为了自己的功德而付出，可是他欲有很多烦恼來自以和他人相处，我想这就是他的药物誏他以为自己的是真理，而我们自己也吃了药物，看不到这位師兄的付出。

所以什么是真理，也许需要等到自己已無须药物，也就是断烦恼，才能设有迷幻。

蕃蕃

谢谢JOOWON的分享。看了这篇开示，了解到我们如何看待一样事情是严重的被我们外在的因素影响，也就是说我们永远找不到真正的答案。一个心情，一个烦恼，一个高兴，一个愤怒，一个伤心，种种心情都会影响到我们看意见事情。 我开始觉得很可怕。我们被业控制。想想，我们可以控制业如果我们从今天开始，把坏的都把它看成好的就像噶举巴祖师所说的；

这位宝贵完美的上师，

    不论作什么都是好的，

    他的一切行为都是殊胜的.

    在他手中，

    即便是屠夫的坏工作也是好的，

    也可以利益禽兽，

    这是因为慈悲心的缘故；

    当他行邪淫时，

    他的品性增加，新品性产生，

    这是方便与智慧相结合的象征；


    他用以欺骗我们的谎言只不过是善巧的标帜，

    他以之引导我们走上自由之路；

    当他偷盗时，

    偷走的东西将变成生活的必需品，

    可以舒解一切众生的贫困；


    当这么一位上师呵责时，

    他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言；

    当他打你时就是加持你，

    可以产生二种成就，

    并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

这样我们天天就是在发好愿和想好事，心情也会开心多了。真相我们现在没有办法知道，但我们可以从现在开始制造好业，那将来我们就能得好业，看事情业会真一些啊！