修行，一定要向自己开刀

joowon

        ＊修行，一定要向自己开刀　　不管是禅修，还是佛法的修行，一定要向自己开刀，通常世俗生活中的一些观念要打破。通常世俗生活中的一些观念和前提是接受“我”再说别的，所以遇到问题的时候我们会说：“反正我就是这个脾气，就是这个毛病”，意思是说，我这个毛病，这个脾气是不能变的。这是世间法的观念，在禅修里不可以有，禅修就是要改变你的脾气，改变你的毛病。就是要把你这个人来—个颠覆，来一个革命。禅修是这样，佛法的修行也是这样。


　　＊打开心灵的结
　　如果讨厌的人，在你心里出现的时候，你能用感恩的心，向你心中的这个影像去发感恩的念头；你非常贪着的一个东西，在你心里出现的时候，你能看到它的无常、它的苦、它的可厌相，你的心结就能慢慢打开。


　　因为我执是抽象的，在不同的人心里表现出来的就是这些心结的不同，就是这些分别心，就是这些让你心动，让你在意的事情。当这个心结出现的时候，其实正是解决这个心结的时候。修行，其实就是一次次打开心结的过程。
　　
        ＊培养精进的力量
　　在修行的路上，要学会自我激励，要有探法源底的意愿。相信佛能做到的，古人能做到的，祖师能做到的，我一定也能做到。这种意愿它会推动我们，使我们有精进的力量。而精进的力量最根本的体现就在于心念不空过,心念如果能不空过,我们的生命就不会荒废。
　　
       ＊没有一个实存的我
　　实际上没有实存的一个我，实存的一个我的命运，实存的—个我遇到—件什么事。整个我们的生活都是由分别心——不同层面的分别心，以及互相之间的复杂的关联，内外的感召，时间空间上的缘起所组成。
　　
         佛陀告诉我们，佛法的修行，不要仅仅停留在书本知识的学习上，而是要透过禅修，透过对自己内心的透视，真正的看到缘起。
　　
         ＊无所求恰恰是一个无限的求
　　如果你的心是无所求、无所住的话，它的功德是不可思不可议、无量无边的,就像无边无际的虚空一样没有边际，没有相状，所以经文里用虚空来描述这个无所求心的功德。
　　
       无所求并不是什么都没有，恰恰它是一个无限的有，无限的有就是—个空。无边际,无相状,无来去,就是如如之心，如如之心就是本有的佛性。在这里所有的对立都超越了。
　　
       一个学佛的人用这种心态去工作和生活，会有很多奇妙的体验。首先你要做到这三点：
　　第一待人接物要有公心，首先不要想自己的私利，我能得到什么，我能占什么便宜，这个都是愚痴的心在动——痴心妄动。而先想别人、想集体、想大家，这个心就是公心，公心就大,古人说:“公生明”，有公心你自然就明。
　　
       第二要有奉献的心，有奉献的心就不会计较收获，不会计较结果。将奉献当成自己的本性，当成自己的习惯，这其实就是克服我执的一个状态。我执在这种心态下会慢慢被克服。
　　
      第三要能够换位思考，能够站在别人的立场上去思考问题，能够把自己心中的意图出发点放下、舍弃,接受别人的意图，那样你的心也会大起来。

longtianni2

我对修行一定要向自己开刀的看法是因为所有发生的事都事自己造成的。我們也常聽到人們如此說：「善、惡在一念間。」依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。修行，是在修我們的心。

寒星

烦恼不在外，而在内，所以修行不要往外求；烦恼不在别人身上，而是在自己身上，所以修行人没必要观察别人的缺点或优点，别人的烦恼跟自己的内心无关。

寒星

真正的修行不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐、磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣依舊、煩惱依舊、心態依舊，沒有任何改變。這不是真正的修行。

joowon

寒星 发表于 2015-6-11 15:52
真正的修行不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打 ...

的确，真正的修行是在每天的生活中。不管是职场里、家庭里、兄弟姐妹间还是跟人相处时。在山洞里，虫儿鸟儿能帮助我们修行的程度在那里？当然能，不过我们没有跟鸟儿虫儿打交道或沟通，所以也不太可能有摩擦，要学习忍让、慈悲还好死放下的机会当然也减少了。

untomable

佛法相信”业力“，一切有缘众生，都因着自己无数世所造下的因果而受生，没有人能够帮助我们化解掉我们自己本身所累积下来的因果业力，上师与护法能够帮助的是把我们的障碍减到最低，让我们能够有更多的顺缘学习与修持佛法，而造下跟多的善因，好让我们有更多的功德去除与抵消我们所累积下来的恶业，所以到头来，我们还是需要在上师与护法的帮助下，靠自己一步一脚印的去修行，倘若我们不修，那么即使佛菩萨也帮助不到我们，因为”业“是我们自己造下的，我们必须自己承担