观音菩萨的谦卑——上师依止心

壮士一去兮

说到“所知障”，我想以下内容也许大家都不会觉得陌生

在佛教中对所知障的解释一般指：执着于所证之法，而障蔽其真如根本智。

通常影响我们对事物有全面认识的有这样几种“烦恼障”：
见（认为所见一定是真）
疑（受信息不对称而产生的疑惑和疑虑）
无明（不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态）
爱（情感觉受导致各种爱）
恚（指恨、怒、愤）
慢（傲慢）

因为烦恼障的产生，障碍我们如实知道事物本具的真如法性，造成我们对事物有偏见、断见、歧见、妄见等等的产生，因此形成了我们的“所知障”。所以所知障又被称作智障、智碍。

嘿嘿，可见根据佛教的说法，我们都是智障的。

joowon

说到上师依止心，要跟大家分享一个小故事，我觉得挺有趣的，特别是它用这个轻松有趣的故事来表达“不要对上师有既定的看法——上师就应该是这样那样的。弟子就应该要这样那样的” 的既定看法把上师所能对弟子／你采用的训练方法给锁死了，页把上师该如何对待你的方式给锁死了，进而局限了上师能帮助你的方式和程度。

《普贤上师言教》里工布奔的小故事也许可以给我们一些启示：在西藏工布地方有一个单纯的人，叫阿奔。一次他去拉萨朝拜觉沃佛。到大昭寺的佛殿时，其他人都走了。他又累又饿，看见供桌上的食品和酥油灯，心想：觉沃仁波切是把这些糌粑团蘸上灯里的酥油吃的，为了让酥油不凝固才点火，好吧，我也照着他的样子吃点儿东西。于是，他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起来。吃完后，看着觉沃佛像说：“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动您还是笑眯眯的，您真是一位好上师。我的这双鞋托您保管，我转绕您一圈就回来。”说完把鞋脱下来放在觉沃佛像面前，自己转绕去了。

    香灯师回来，看见佛像前的鞋准备扔出去。这时，觉沃佛像开口说话了：“这是工布奔托我保管的，不要扔掉。”

    那个工布奔回来取鞋时，又说：“您真是一位好上师。明年请到我的家乡来吧。我会准备好酒菜等您。”觉沃佛像说：“好的。”

    工布奔回到家里对妻子说：“我已经邀请了觉沃仁波切来做客。不知道他什么时候来，你记着点，常去外面看看。”

    第二年某天，他的妻子去河边提水，在水中清楚地显出觉沃的影像。妻子立刻跑回家告诉丈夫：“那边水里有一个人，是不是你请的客人呀？”他马上跑去看，果然看见水里现出觉沃仁波切。他认为觉沃落水了，奋不顾身跳进河里救人，还真的把觉沃拽了上来，于是他高兴地拉着客人往家去。

    在工布奔简单的心里，觉沃佛像不是“和佛一样”，而就是佛本人；佛也不是几千公里以外生活在古代的一个印度人，而是近在眼前、能跟他说得上话的一位上师；上师不是在天上飞来飞去、不食人间烟火的神仙，供佛的食子不是摆样子的，上师出门也会遇风雨，过河不小心也会落水需要人搭救。阿奔真心恭敬、喜欢觉沃仁波切，否则像他那样对礼节、应酬完全没有概念的人，不会张罗着请上师来家里做客；而他恭敬、喜欢上师的原因，不是上师有名气、有神通，而是“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动您还是笑眯眯的，您真是一位好上师”。阿奔心里没有成见和假设，假设自己是信徒，假设信徒应该如何对上师，假设上师应该如何反应和表现。他不懂这些，只是那么单纯而坦白地来到上师面前，打心眼儿里亲近上师。

灵隐者

佛陀教导的八万四千种法门，是针对不同根器的众生而宣说的，内涵是非常深奥微妙广大，一个凡夫想透过大藏经来理解佛陀教法的涵义，相当的困难。通过上师来教导，就方便和快捷了。在密乘中，弟子的一切功德皆是由于上师而生起的。上师在日常生活能够很好的把佛法以最简易的方法解释给我们听。 上师把释迦牟尼所教导的佛法，传承下来。

mandrava

你想要去一個陌生的地方，必須要找到一個嚮導，這樣才能省時省力，快速地到達目的地。修行是生生世世脫離苦海的大事，更需要一個在修行上有修有證的人的引領與指導，否則，自己摸索，道聽途說，盲修瞎練，會讓你失去今生解脫的機會。

所以，對一個真心渴望解脫的人來說，依止一個具德的上師是十分重要的。